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¿La meditación puede perjudicarle?

Posted by exbk en 2 enero 2010

por Mary Garden

Publicado en The Humanist, septiembre/octubre de 2007

Allá por el año 1979, cuando vivía en Pune, la India, como ingenua devota del célebre gurú Bhagwan Rajneesh (conocido también como Osho), sucedió algo que me ha marcado hasta el día de hoy. Un hombre que acababa de llegar de Katmandú tras realizar durante treinta días un curso de meditación de budismo tibetano se suicidó. Le había conocido la noche antes y tomamos café juntos. No recuerdo de qué hablamos, aunque se mostró cordial y no parecía angustiado. Sin embargo, al día siguiente, subió hasta lo más alto del Blue Diamond Hotel y saltó al vacío.

Bhagwan (Osho), en su primer sermón tras el suicidio del hombre, trató de tranquilizarnos diciendo que el hombre ya se había reencarnado en un alma más iluminada. Pero yo estaba bastante alterada y recuerdo que pensé lo extraño que era que alguien se suicidara después de un curso de meditación. ¿No se supone que la meditación es algo que se hace para conseguir —cuanto menos— tranquilidad espiritual? Me preguntaba si quizás sufría una enfermedad mental y puede que no debiera haber participado en el curso. Pero incluso padeciéndola, ¿la meditación no debería haberle ayudado? No se me ocurrió que la meditación en sí pudiera haber sido la causa de un desequilibrio mental que le empujara al borde del abismo; que la meditación pudiera ser perjudicial para algunas personas. ¿Tal idea ha aparecido jamás en los medios convencionales, por no hablar de la infinidad de revistas de la Nueva Era?

Desde la década de los setenta del siglo pasado, la meditación se ha ido haciendo cada vez más popular en Occidente y se promueve como una forma para reducir el estrés, conseguir la relajación e incluso tratar la depresión. Actualmente se utiliza en las aulas, los centros penitenciarios y los hospitales. Aquí en Australia, los maestros y grupos de meditación han aparecido como champiñones: cientos de ellos salen rumbo a los cursos gratuitos (solo se aceptan donativos) de diez días de Vipassana o se sientan y meditan con grupos como el Brahma Kumaris o Sahaja Yoga. Existe la suposición y la creencia generales de que la meditación es una técnica secular y que es buena para todo el mundo.

Los tipos de meditación que se suelen enseñar más habitualmente incluyen permanecer sentado sin moverse y concentrarse en la respiración, repitiendo en silencio un sonido (mantra) o visualizando una imagen. Lo que a menudo se pasa por alto es que estas técnicas de meditación orientales nunca fueron concebidas como métodos para reducir el estrés y conseguir la relajación. Son esencialmente instrumentos espirituales diseñados, al parecer, para “limpiar” la mente de impurezas y alteraciones con el fin de lograr la llamada “iluminación” (un concepto tan impreciso como “Dios”).

En las escrituras hindúes, el Bhagavad Gita, el dios Krishná le dice a Árjuna:

“Sentado y concentrando la mente en un solo objeto, controlando los pensamientos y las actividades de los sentidos, deja al yogui practicar la meditación para la autopurificación… Manteniendo siempre la mente fijada en el Ser, el yogui, con la mente sometida, alcanza la paz del Supremo nirvana, uniéndose a Mí.”

También K. Sri Dhammananda, nacido en Sri Lanka, quien antes de su muerte en 2006 fuera el monje budista Theravada más destacado de Malasia y Singapur, escribió: “Nadie puede alcanzar el Nibbana [nirvana] ni la salvación sin desarrollar la mente por medio de la meditación. La meditación es una forma agradable de conquistar las impurezas que contaminan la mente.”

La gente ha abusado de la práctica de la meditación. Quieren resultados rápidos e inmediatos, del mismo modo en que esperan beneficios rápidos de todo cuanto hacen en su vida cotidiana… la mente debe controlarse lentamente y no hay que intentar alcanzar los estados más altos sin una formación apropiada. Hemos oído hablar de jóvenes demasiado entusiastas que salieron literalmente de sus mentes porque adoptaron las actitudes equivocadas hacia la meditación.

El Dr. Lorin Roche, maestro de la meditación, afirma que el principal problema surge del modo en que los practicantes de la meditación interpretan las enseñanzas budistas e hindúes. Señala que las técnicas de meditación que fomentan el desapego del mundo solamente iban destinadas a monjes y monjas. Ha dedicado treinta años de su vida a entrevistarse con personas que meditan regularmente y afirma que muchas estaban deprimidas. Dice que han tratado de desprenderse de sus deseos, sus amores y su pasión. “La depresión es un resultado natural de la pérdida, y si internalizas las enseñanzas que te envenenan contra el mundo, entonces sin duda te vas a deprimir.”

El Dalai Lama ha dicho que las formas orientales de meditación deben utilizarse con cuidado: “Los occidentales que llevan a cabo con demasiada rapidez una meditación profunda deben aprender más acerca de las tradiciones orientales y formarse mejor de lo que suelen hacerlo. En caso contrario, pueden aparecer ciertas dificultades físicas o mentales.”

No recuerdo haber recibido ninguna de estas advertencias cuando empecé a meditar, aunque probablemente no les hubiera prestado demasiada atención en caso de haberlas recibido. Junto con mis compañeros “buscadores”, consideraba que cualquier experiencia negativa curaba o sencillamente hacía desaparecer el mal karma.

Medité mucho en los años setenta y entonces pensaba que era superior a los que no lo hacían. Por suerte no sufrí ninguna crisis (aunque seguramente a veces estuve “fuera de mí”). Tuve todo tipo de experiencias extrañas y sorprendentes y, al principio, a menudo sentía beatitud y éxtasis. Hubo unas pocas veces en las que sentí que formaba “un todo con el universo” y, en una ocasión, empecé a alucinar que los árboles de fuera vibraban con luz blanca, convencida de que podía oír el sonido Om sagrado retumbando en la noche del Himalaya.

Además de a meditaciones hindúes, que comportaban el murmuro de mantras de diversos tipos (incluso pasé un tiempo con los Hare Krishnas en Vrindaban, donde utilizaba un mala bordado con 108 cuentas para cantar “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare” durante todo el día), también asistí a cinco retiros budistas de Vipassana de diez días de duración. El maestro era S. N. Goenka. Su organización dirige actualmente retiros en todo el mundo y son, de lejos, los cursos de meditación más populares que se ofrecen. Estos cursos requieren estar sentado hasta catorce horas al día, controlando la respiración y las sensaciones del cuerpo e intentando distanciarse. El objetivo (además de la iluminación) es la ecuanimidad. No hay que prestar atención a las sensaciones de felicidad, como tampoco a las de malestar físico (ni tan si quiera angustia intolerable) que puedan aparecer por el hecho de permanecer sentado durante tanto rato. Los practicantes de la meditación no tienen permitido hablar, escribir ni leer. Tampoco se cena; únicamente se toma una taza de té de hierbas.

Cuando finalmente me di por vencida en la búsqueda de la iluminación a finales de los años setenta y regresé a la vida mundana, también abandoné la meditación (a excepción de algunos minutos sentada, de vez en cuando, controlando mi respiración según el método de Vipassana). Sin embargo, con el paso de los años, me he sentido culpable por ser tan perezosa: “Deberías meditar”, insiste mi voz crítica interior. “Todos los días, por lo menos media hora.” ¿Pero por qué? Me pregunto ahora. ¿Realmente me aportó algo bueno? La vida me va perfectamente bien sin la meditación. Si busco paz y relajación, me doy un masaje, me sumerjo en la bañera con agua caliente o nado veinte largos en la piscina. O doy un largo paseo. O simplemente me siento en una silla y no hago nada. ¿La meditación realmente es tan beneficiosa como proclaman sus defensores?

Arthur Chappell, ex devoto del gurú Maharaj (también conocido como Prem Rawat), señala que la meditación priva de estímulos la mente (deprivación sensorial) y se pregunta si desensibilizar la mente de estímulos puede realmente “afectar a la capacidad de un individuo de reaccionar adecuadamente con el nivel de miedo, amor y otras emociones necesarias en cualquier situación social que se tercie”. Chappell afirma que las mentes se pueden atrofiar (del mismo modo en que lo hacen las extremidades) si no se utilizan para fines diversos:

“Muchos practicantes de la meditación presentan dificultades para realizar sencillos cálculos aritméticos y recordar los nombres de sus amigos tras una meditación prolongada. El efecto es parecido al de la obliteración de la lengua inglesa en 1984 de George Orwell.”

En los últimos años, los neurocientíficos han examinado los efectos de la meditación en el cerebro. El profesor Richard Davidson de Wisconsin, durante mucho tiempo practicante él mismo de la meditación budista, afirma que la meditación puede “cambiar los estados neuronales en circuitos que pueden ser importantes para la conducta compasiva y la regulación emocional y de la atención”. Sin embargo, otros científicos argumentan que las afirmaciones de Davidson no se han corroborado y que sus estudios contienen graves fallos que van desde el diseño experimental hasta las conclusiones. La Dra. Nancy Bahías, neurobióloga de la Robert Wood Johnson Medical School de Nueva Jersey, afirma que Davidson y sus partidarios promueven la investigación antes que se haya reproducido. Y lo que es realmente interesante, pero nunca puesto de manifiesto, es que el propio Davidson afirma que, para los psicólogos que utilizan la meditación para tratar a sus pacientes, “la meditación no será buena para todos los pacientes con trastornos emocionales e incluso puede llegar a ser mala para ciertos tipos de pacientes”.

El Dr. Solomon Snyder, responsable de neurociencia de la Johns Hopkins University, advierte que durante la meditación el cerebro libera serotonina. Ello puede ayudar a las personas con depresión leve, pero demasiada serotonina puede causar, en algunas, una ansiedad paradójica inducida por la relajación. En lugar de relajarse durante la meditación, a estas personas les entra angustia y pueden incluso sufrir ataques de pánico. Snyder afirma que en algunos casos de esquizofrenia, la meditación puede abocar a alguien directamente a la psicosis.

¿Y qué hay de todas esas buenas sensaciones que uno puede experimentar con la meditación? ¿Hay otra explicación, por ejemplo, para esa sensación trascendental de formar un todo con el universo?

El Dr. Andrew Newberg de la Universidad de Pennsylvania exploró los cerebros de personas que practicaban el budismo desde hacía tiempo mientras meditaban y los comparó con imágenes tomadas cuando no lo hacían. Newberg observó que el riego sanguíneo al lóbulo parietal posterosuperior disminuía durante la meditación. Esta área del cerebro determina los límites del cuerpo de una persona en relación con el entorno y nos permite desplazarnos por un mundo tridimensional complejo sin chocar contra las cosas. “Sabemos que el lóbulo parietal posterosuperior tiene esta función concreta porque hay pacientes con lesiones en esta misma región que son del todo incapaces de desplazarse sin caer”, afirma Newberg. “No consiguen sentarse en una silla y, por lo general, no suelen comprender del todo dónde termina su cuerpo y empieza el resto del universo.” Afirma que cuando las personas tienen experiencias espirituales y sienten que forman un todo con el universo y pierden su sentido de identidad, puede ser debido a lo que ocurre en esta región del cerebro. “Si se bloquea esta área, se pierde el límite entre el ser y el resto del mundo.” ¿Los practicantes de la meditación budista únicamente experimentaban un extraño efecto secundario de someter sus cerebros a condiciones inusuales?

El Dr. Michael Persinger, profesor de neurociencia de la Laurentian University de Canadá, estudió a 1.018 practicantes de la meditación en 1993 y llegó a la conclusión de que la meditación puede causar síntomas de epilepsia parcial compleja, como anomalías visuales o el hecho de oír voces, sentir vibraciones o experimentar conductas automáticas como la narcolepsia. Cabe destacar que los pacientes epilépticos que sufren crisis epilépticas en los lóbulos temporales tienen alucinaciones auditivas o visuales, que a menudo interpretan como experiencias místicas. Algunos están convencidos de haber hablado con Dios.

En los últimos años, Persinger se ha dedicado a investigar las llamadas experiencias “místicas” bajo condiciones controladas de laboratorio. Hizo que los voluntarios se colocaran un casco dotado de una serie de imanes a través del cual transmitía una débil señal electromagnética. Persinger descubrió que las crisis epilépticas inducidas magnéticamente en los lóbulos temporales generan el mismo tipo de alucinaciones y experiencias místicas que las descritas por los pacientes epilépticos. Cuatro de cada cinco personas, afirma, notifican una “experiencia mística, la sensación de que hay una entidad o ser vivo detrás o cerca suyo”. Algunos lloran, otros sienten que Dios les ha tocado, otros se asustan y hablan de demonios y espíritus malignos. “Eso sucede en el laboratorio”, concreta Persinger, refiriéndose a que los sujetos saben que están en un entorno controlado. “¿Hasta qué punto podrían ser más intensas estas experiencias si sucedieran bien entrada la noche o en el banco de una mezquita o sinagoga?”

¿Indica eso que las llamadas “experiencias místicas” pueden estar causadas por crisis epilépticas, por una disfunción temporal de los circuitos cerebrales provocada por condiciones anómalas como la privación sensorial o la disminución del riego sanguíneo en el lóbulo parietal? ¿Es eso lo que me sucedía?

Además de los hallazgos de los neurocientíficos, hay indicios que no deberían pasarse por alto. Sin duda los retiros prolongados para meditar presentan peligros potenciales, especialmente para los principiantes.

Christopher Titmuss, ex monje budista que actualmente vive en Inglaterra, celebra anualmente retiros de meditación Vipassana en Bodh Gaya, la India. Afirma que en ocasiones las personas pasan por experiencias muy traumáticas y requieren apoyo las veinticuatro horas del día, el uso de fuertes fármacos o incluso la hospitalización. “Otros pueden experimentar un terror fugaz de tener la mente totalmente fuera de control, un temor temporal de haberse vuelto loco”, declara. “O una enajenación de la realidad convencional que hace difícil recuperar la consciencia sin intervención activa.” Pero Titmuss afirma que no es la meditación la que causa dicha conducta: “La función de la meditación, como indica Buda, es actuar como espejo”.

En un foro de debate sobre Vipassana de Goenka llamado tribe.net, un participante llamado Tristan escribe:

“Desearía poder decir cosas maravillosas sobre mi experiencia, pero no puedo. Permanecí allí los diez días, muchos de ellos con alucinaciones increíbles, desde estar dentro de un huevo y ser un animal parecido a un pájaro con las alas rotas, hasta seguir túneles a través de mi cerebro o sentirme completamente en conexión con el universo. No hay problema, me dije, es solo una sensación. Estoy perfectamente a salvo. El último día del retiro, al escuchar el último sermón, solté un inmenso chillido y me desplomé.”

Tristan dice que tuvo un brote psicótico y terminó en un hospital psiquiátrico, donde permaneció varias semanas.

Con los cursos de Goenka ha habido diversos intentos fallidos de suicidio en la India, incluido uno que tuvo como resultado una fractura de columna vertebral y otro en que el superviviente sufrió un traumatismo pulmonar y craneal. Los investigadores de la sede de Goenka en Igatpuri analizaron los casos de nueve personas que se habían autolesionado tras un curso y descubrieron que todas ellas o bien habían practicado otras formas de meditación, o bien utilizaron técnicas curativas o bien tomaron drogas antes del curso. Por consiguiente, consideraron que los trastornos mentales graves producidos tras el retiro no eran efectos secundarios de la técnica de meditación, sino de la práctica o el uso de otras cosas.

Sin embargo, una mujer que recientemente se puso en contacto conmigo me dijo que su hijo hizo un curso de Vipassana en enero en Nueva Zelanda, que le resultó una experiencia muy positiva que producía muy buenas sensaciones de amor, etcétera, pero que al cabo de unos días de haber regresado sufrió un “brote psicótico”. Fue trasladado a un hospital psiquiátrico donde respondió bien a la medicación y actualmente toma antidepresivos.

Su hijo no tenía antecedentes de inestabilidad mental, ni tampoco había ningún antecedente en la familia. Nunca antes había probado la meditación ni había consumido drogas.

Geoffrey Dawson, maestro de meditación Zen y psicoterapeuta en Sídney, ha localizado a veinte personas que tuvieron experiencias mentalmente angustiantes a consecuencia de asistir a cursos en el Centro de retiro de Vipassana de Goenka en Blackheath (situado en las Montañas Azules de Australia). Dawson dice que estos practicantes de la meditación quedaron fragmentados en lugar de integrados, y sus experiencias incluyeron ataques de pánico, episodios depresivos, o ambos, que en la mayoría de los casos persistían meses después de haber terminado el retiro. También hubo algunos episodios maníacos, uno de los cuales posteriormente se diagnosticó y trató como un trastorno bipolar. Una mujer cuya hija había asistido a un retiro se puso en contacto con Dawson. Los amigos y familiares de la chica se dieron cuenta de que después del retiro se convirtió en una persona fría y obsesiva. Su trastorno psicológico empeoró y al cabo de unos meses se convirtió en un trastorno psicótico. A los dieciocho meses fue hospitalizada y se suicidó.

Dawson sostiene que es sumamente importante que la gente se inicie en los retiros de meditación de forma gradual, algo que no ocurre en el enfoque de Goenka [y de otros]. Dawson es sumamente selectivo en lo que se refiere a las personas que pueden asistir a sus retiros. Inicia a la gente en la meditación diaria regular, junto con una meditación en grupo a la semana; luego les ofrece la posibilidad de asistir a retiros de uno o dos días, y les introduce gradualmente a un retiro más prolongado.

Dawson sugiere que “si se adopta un enfoque gradual en los retiros de meditación, se establecen procesos de apoyo durante los mismos y se realiza un seguimiento”, aunque no se garantiza que los participantes no vayan a tener experiencias negativas, “sin duda se contribuye a prevenir y minimizar el desarrollo de trastornos mentales”.

El psicólogo clínico de Colorado Dr. Lois Vanderkooi, que ha escrito sobre la psicosis relacionada con la meditación, apunta que es importante realizar una selección cuando se pretende realizar meditación intensiva y sugiere que puede lograrse fácilmente con un cuestionario en el que se formulen preguntas sobre antecedentes psiquiátricos.

En los retiros de Goenka ahora se utilizan cuestionarios. Afirma que los retiros no se recomiendan a personas con trastornos psiquiátricos graves, ya que es poco realista esperar que Vipassana cure o alivie problemas mentales. Los formularios de solicitud incluyen preguntas como: “¿Tiene o ha tenido alguna vez problemas de salud mental tales como depresión o ansiedad significativas, ataques de pánico, maniacodepresión o esquizofrenia?” Hay también la pregunta: “¿Ha tenido alguna experiencia anterior con técnicas de meditación, terapias o prácticas curativas?” Esta pregunta en concreto permite a Goenka rechazar a las personas que practican una terapia espiritual llamada Reiki. Afirma que ha habido muchos casos en todo el mundo en los que la mezcla de meditación Reiki y Vipassana ha causado daños a los practicantes de Reiki hasta el punto que algunos han llegado a sufrir desequilibrios mentales. Goenka sostiene que tales prácticas “intentan alterar la realidad por medio de la exhortación a una fuerza externa o autosugestión (como la autohipnosis). Ello impide al practicante poder observar la realidad tal cual es”.

¿Pero los cuestionarios son suficiente? Difícilmente pueden detectar a las personas con trastornos psiquiátricos no diagnosticados. También dependen totalmente de que la gente diga la verdad. Las personas pueden mostrarse reacias a rellenarlos con honestidad si ello puede hacer que se les deniegue la participación en el retiro. El Proyecto Icarus, una comunidad web que apoya a las personas con trastornos mentales, considera que los cuestionarios son “arbitrarios, intrusivos y discriminatorios” y alega que las personas que solicitan la asistencia a un retiro “simplemente ocultan sus antecedentes psiquiátricos en la solicitud para evitar la estigmatización”. También afirman que personas con esquizofrenia, trastorno límite de la personalidad o trastorno bipolar no solo han realizado retiros de meditación, sino que además se han dado cuenta de que la meditación es un valioso instrumento de recuperación.

Richard, ex practicante de meditación que solo quiso identificarse por su nombre, hace las observaciones siguientes:

Los que juegan la carta de la defensa de la “enfermedad mental” parecen tener un interés especial por la filosofía oriental. La meditación parece crear desequilibrio mental al interferir con la química del cerebro. Según se sabe, los enfermos mentales podrían estar mejor dotados para enfrentarse a dichas alteraciones, ya que están acostumbrados a las mismas. Es decir, la defensa de la enfermedad mental no parece basarse en hechos, sino que sirve de excusa instintiva a por qué vemos casos negativos relacionados con la meditación: “la persona ya estaba loca al empezar, no fue la meditación, fue su problema”.

Si uno no persigue la iluminación o las experiencias espirituales, entonces no puedo evitar pensar que el ejercicio podría ser mejor para el bienestar físico y mental que la meditación. Me encanta ir por las mañanas a la piscina a nadar.

Después de mi odisea por la India y mi regreso a la vida mundana en el año 1979, me ha parecido que, al fin y al cabo, regresar al mundo no es algo tan malo. Yo no veo el mundo como un lugar del cual quiero escapar o distanciarme. Mi mente ya no es algo que deba conquistar o limpiar de impurezas. De hecho, mi vida es inmensamente más rica sin meditación, como lo fue la del gran poeta indio Rabindranath Tagore, ejemplificada en su poema: “Contra el conocimiento meditativo”:

Los que desean sentarse, cerrar los ojos

y meditar para saber si el mundo dice la verdad o miente,

pueden hacerlo. Es su elección. Pero yo, mientras tanto,

con ojos hambrientos que no pueden ser satisfechos

miraré el mundo en pleno día (1896)


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10 comentarios to “¿La meditación puede perjudicarle?”

  1. Avatar said

    “La verdad os hara libres”…cada uno es libre de buscar por si mismo esa verdad y si es necesario busca ayuda de profesionales,informate sobre tecnicas de manipulacion coercitivas,apoyate en familiares,etc.que puedan darte cariño,apoyo,agarrate a lo que puedas pero sigue adelante y protegete,por desgracia en mi opinion(puedo estar equivocada,ojala!) los bks no protegen a sus miembros,ellos piden que lo dejes todo,que te entregues y vincules solo al servicio y a la doctrina bk y si lo consiguen y quiebran tu voluntad y libre albedrio porque eso creen que es”lo mejor”ya que fuera todo es el infierno…CUANDO ESTAS DENTRO si te revelas o tienes dudas y no cedes NO DUDARAN EN SACARTE SIN IMPORTARLES SI SENTIRAS SOLEDAD,FUSTRACION,SINDROME POST-SECTARIO,DEPRESION,DESORIENTACION,ETC.por eso les he propuesto A BK que en cada centro haya un equipo de psicologos que apoyen a los estudiantes en ese camino de desarrollo espiritual que tiene momentos “durillos”y tambien les he propuesto que haya un dpto.anti -coercion donde cualquiera que vea alguna actitud coercitiva,fanatica,absolutista,etc. pueda comentarlo, y se suprima,limpie,tambien les propuse que colaboren con ex-bks(ex profesores que han estado dentro decadas),con redune(asoc.para la prevencion de la manipulacion)y con AIS(donde hay psicologos con decadas de experiencia en estos temas)…y entre todos cooperar;yo estaba tan deprimida que se me paso hacer alguna locura hacia mi persona, es tan grande el shock porque abri mi corazon al igual que se lo abririas a Dios…por eso se que este “cuidado” es muy necesario para los estudiantes sobretodo que van a la murl(clase matinal) y reciben adoctrinamiento.Hace mucho tiempo que propuse esto y ojala los bks “dirigentes”en la India,etc.los “jefes”acepten estas propuestas y revisen cada molecula de doctrina,de normas,etc. y estirpen lo que pueda ser coercitivo,maligno,etc.pero de verdad!a mi personalmente me preocupa mucho la “salud “de esos estudiantes.animo!

  2. carolina said

    Hola : buscaba informacion sobre si meditar es bueno o malo … yo me meti en la gnosis y ahi se practica mediante mantram para meditar o hacer desdoblamiento astral . Resulta que yo estaba ansiosa de hacer el desdoblemiento , pero no logre la concentracion , y senti que mi cabeza estallaba ,como una presion y me perdi la nocion sensorial visual y del espacio , veia , pero com si los demas que estaban conmigo estuvieran mas lejos . Me asuste mucho … deje pasar un tiempo . Segui en ese lugar sin practicar ningun tipo de meditacion nii desdoblemiento , pero a los meses empece a escuchar voces , que pensaban eran dioses guiandome … al cabo de meses todo se efectuo tortuoso , las voces me criticaban … tuve un ataque psicotico, pero yo sabia que me pasaba . Me quisieron dar medicacion , pero no bajaban las voces , hasta que deje todo eso .
    Hoy estoy con tratamiento psiquiatrico , porque cuando me acuesto sigo escuchando voces en mi cabeza , pero estoy muy bien psicologicamente , aparentemente mi psiquiatra no descarta que haya tenido un cuadro psicotico , pero que fue debido a depresion con sintoma sicotico , asi que hoy me medica con antidepresivos .
    El tema es que mi interes espiritual aun continúa … y me siento mal por no saber que hacer . La gnosis es algo que no lo recomiendo , ya lo deje, tambien habla de privaciones de todo tipo y no es constructivo , hoy puedo ver eso , y a quiern lea esto espero le ayude . A mi me paso por querer experimentar . Pero hoy busco otras alternativas , y no se cual es la que conviene , ya que tengo miedo que se active otra vez el proceso psicotico . Yo no se si meditar es bueno o malo , pero me cuesta mucho callar las voces en mi interior ,sobre todo cuando estoy en reposo , y no me deja estar en silencio para auietar mi mente , y asi escuchar ( metaforicamente digo ) mi corazon , como deberia ser .

    • Lee said

      Carolina
      Sinceramente creo que la meditacion no es necesaria para todos. Creo que la gente que medita es mas lenta y piensa mas lento, honestamente eso no es necesariamente bueno!
      Por favor sigue los consejos de tu psiquiatra, confia en la gente profesional y desconfia en tantos supuestos “especialistas y elevados instructores” que no tienen titulo de nada y manipulan a la gente.

  3. sebastian said

    Hola, uffffffff!!! Cuantas cosas lei, tengamos mucho cuidado, nadie puede darnos respuestas, la meditacion fue usada en un momento de la historia, en circunstancias especificas, no se si hoy sirve, sobre todo para los q somos occidentales. Hay muchas cosas que nos estamos salteando.
    Cuidado con las sectas amigos. Cuidense, un abrazo desde argentina!!

  4. Jesús said

    Hola, buen día para todos (as), les comparto que la meditación ha sido de gran ayuda en mi vida, ahora vivo experimentando más paz interior, soy un Gnóstico de “hueso colorado” y les aseguro que a través de este conocimiento he podido conocerme más a mi mismo y así trascender algunos de mis egos. No es mi intención imponer mi criterio, pero les aseguro que la meditación y la escuela Gnóstica es algo muy benéfico, tanto a nivel mental, físico y espiritual, siempre y cuando no tires la toalla a las primeras de cambio, ya que esa transformación personal es precisamente un proceso. Espero que este comentario sea de provecho para quienes lo lean. Saludos!

  5. raven said

    Hola muy interesante el artículo, habia escuchado de meditaciones de budismo tendai y Kuji kiri que podian provocar alucinaciones y transtornos si no se efectuan correctamente. ¿Alguien sabe que métodos de meditación son los que registran una mayor cantidad de casos de tendencia a la paranoia y brotes psicotico??

  6. diwali said

    ¡Todos a meditar!

    Leo en El País Semanal un artículo firmado por Miriam Subirana (Psicología, menos acción, más meditación) en el que dice que: “La meditación ofrece múltiples beneficios comprobados científicamente”, lo cual no es cierto. No existen pruebas concluyentes para la mayoría de los supuestos beneficios de la meditación. Esas son las conclusiones del voluminoso trabajo de Ospina et al. (2007), del Evidence-based Practice Center de la Universidad de Alberta, por encargo del Departamento de Salud de los USA, en el que se examinan más de 900 estudios. Este trabajo, del que ya hicimos un resumen, está disponible en pdf entero, aunque he comprobado que los que practican meditación no suelen tener paciencia para leer estudios que no les dan la razón.

    En el artículo de M. Subirana, entre otros tópicos habituales, se cita un estudio de S.W. Lazar que yo sí me he tomado la molestia de leer y que demuestra que ocho semanas de meditación incrementan el volumen de la zona gris en algunas regiones del cerebro. El estudio compara los meditadores con un grupo control que no hicieron nada especial durante esas ocho semanas.

    Si se buscan en Google académico artículos científicos acerca del incremento de la materia gris en relación a algún tipo de entrenamiento, salen miles de trabajos. Cualquier aprendizaje sirve para eso. Por citar solo dos ejemplos, en este artículo podemos leer el incremento de materia gris que se obtiene al aprender juegos malabares o, en éste, aprendiendo a leer en un espejo. El efecto es siempre más visible cuando se aprende algo nuevo. Sea lo que sea. Útil o inútil. La materia gris, que es el tejido nervioso en el que predominan los núcleos de las neuronas, responde rápidamente, creciendo en aquellas zonas que se activan ante una tarea nueva.

    En resumen, que hacer meditación activa y desarrolla ciertas áreas del cerebro, pero eso también podemos conseguirlo aprendiendo a tocar la trompeta, practicando esquí o aprendiendo algo completamente estúpido. Esquiando te puedes romper una pierna, pero la meditación tampoco está exenta de riesgos.

    Hace tiempo que se sabe que se produce una mayor incidencia de epilepsia entre los practicantes de meditación trascendental. Véanse estas tres publicaciones: Persinger 1993, Jaseja 2006 y Lansky y St Louis 2006. Ya busqué información al respecto para una entrada anterior y descubrí que la meditación está contraindicada en niños y en personas con tendencia al “pensamiento mágico”. Creo que todos conocemos casos de personas aficionadas a la meditación que acaban en sectas o seriamente desconectadas de la realidad.

    De lo que sí podemos estar seguros es de que la meditación no proporciona a sus practicantes capacidad objetiva para juzgar la propia meditación.

    http://nomehagasmuchocaso.wordpress.com/2012/02/22/todos-a-meditar/#comment-696

  7. diwali said

    Para los que buscan información objetiva sobre la meditación y sus efectos me permito recomendar este estudio de 2007 elaborado por una decena de científicos de la Universidad de Alberta para una agencia del gobierno USA. Es bastante exhaustivo (es un tocho de 470 páginas); analizan 813 estudios, de los que la mayoría destacan por su baja calidad metodológica. La conclusión es que no existen pruebas de efectos de la meditación sobre la salud en general: Está disponible entero en pdf y es muy útil para orientarse en el complejo berenjenal de técnicas, escuelas y tradiciones. Lo que menos me gusta es el uso abusivo de siglas, pero supongo que es necesario para no pasar la frontera sicológica de las 500 páginas. Aquí hay una entrevista a los autores, que en general no fueron entrevistados por ningún medio importante. Ya os habréis fijado que este tipo de estudios nunca salen el los periódicos ni en la tele.

    Han hecho un trabajal… Inicialmente seleccionaron, buscando en toda clase de bancos de datos, 2,285 artículos potencialmente relevantes. La aplicación de los criterios de selección los dejó en 911. Las razones para excluir estudios eran las siguientes: (1) el estudio no estaba dirigido a estudiar la efectividad de la meditación (n= 909), (2) estudios sin grupo control (n= 280), (3) el estudio no aportaba datos medibles relacionados con la salud (n= 170), (4) el estudio no examina un grupo de población adulta (n= 9), y (5) el estudio está hecho sobre menos de 10 participantes. El trabajo distingue cinco amplios tipos de meditación: Mantra, Atención Plena (Mindfulness), Yoga, Tai Chi, y Qi Gong y los compara entre ellas y con otras alternativas como la educación sanitaria (HE).

    Los resultados son demoledores para aquellos que piensan que la meditación es la solución de casi todo. No se ha demostrado que sea la solución de prácticamente nada. Ocurre algo parecido a lo que se encuentra al evaluar la calidad de los estudios que demuestran la efectividad de la acupuntura o la homeopatía: Existe una gran cantidad de estudios propagandísticos de baja calidad que pretenden haber encontrado evidencias. Los estudios más rigurosos no encuentran nada o casi nada.

    Es impresionante la cantidad de cosas para las que NO SIRVE la Meditación Trascendental ®, (recordemos que es una marca registrada). No ofrece ventaja sobre la educación sanitaria para mejorar la presión arterial, ni el peso corporal, ni la frecuencia cardiaca, ni el estrés, ni la ira, ni el colesterol, tampoco sirve para controlar la ingesta alimentaria ni el nivel de actividad física en pacientes hipertensos. La Respuesta de Rejalación (RR) no es mejor que el biofeedback para reducir la presión arterial en hipertensos (lo que no quiere decir que el biofeedback funcione). El yoga no produce efectos clínicos estadísticamente significativos sobre la presión arterial en comparación con pacientes no tratados. Tampoco es mejor que el ejercicio físico para reducir el peso corporal en pacientes con trastornos cardiovasculares. La meditación budista zen en pacientes hipertensos no funciona mejor que, simplemente, tomarse la presión arterial de vez en cuando. Algunos meta-análisis no han podido hacerse. Por ejemplo, respecto al efecto sobre la drogadicción, los estudios eran demasiado heterogénos. Muchas prácticas diferentes y muchos tratamientos de los resultados que no tienen nada que ver unos con otros. Los tres mejores estudios, que estudiaron respectivamente la Atenció Plena, el RR y el Yoga son inconclusivos.

    Yo mismo estoy sorprendido de unos resultados tan pobres, especialmente la meditación de Atención Plena, que tiene unos objetivos modestos (tratar la depresión) y está desprovista de elementos místicos. Finalmente, uno se pregunta, ¿sirve para algo algún tipo de meditación? Algo hay: El meta-análisis reveló que los efectos fisiológicos más fuertes y consistentes en poblaciones sanas se producen en la reducción de la frecuencia cardiaca, presión arterial y el colesterol. El efecto neuropsicológico más fuerte es en el aumento de la creatividad verbal. Hay también algunas pruebas de “antes y después” que apoyan la hipótesis de que ciertas prácticas de meditación reducen el tiempo de reacción visual, la presión intraocular, y aumentan el tiempo de contención de la respiración (no es sorprendente porque muchos tipos de meditación ejercitan el control de la respiración). La Mindfulness ha demostrado algún efecto en la prevención de la drogadicción. En el estudio comparativo del yoga para el alcoholismo se encuentra una tasa de recuperación significativamente mayor para el grupo de practicantes de yoga, aunque en ambos casos es discutible a qué se debe exactamente el efecto (cambio en el modo de vida y en el entorno social…). El estudio que comparó la RR con la relajación muscular progresiva (PMR) en alcohólicos encontró efectos en la presión sanguínea (que se mantuvo más baja que en el grupo control), pero no para las otras medidas (ansiedad, pulso, y conductividad de la piel). De manera que se puede decir que la RR y PMR produjeron cambios significativos en la tensión. Pero la baja calidad metodológica de los estudios indica que la mayoría pueden dar lugar a sobreestimaciones de los efectos del tratamiento o son difícilmente generalizables. En particular, la falta de un grupo de control correspondiente en el antes y el después de los resultados impide controlar las tendencias temporales y la sensibilidad a las características metodológicas. Por lo tanto, esto resultados deben interpretarse con cautela.

    Los autores sugieren que los que quieran estudiar los efectos de estas y otras técnicas parecidas, utilicen los criterios CONSORT (Consolidated Standards of Reporting Trials) para no perder el tiempo y no hacérselo perder a los demás. Estos criterios están pensados para evitar las malas prácticas de las farmacéuticas, que intentan a menudo hacer creer en la eficacia de sus fármacos a base de estudios poco rigurosos. Pero como sucede con las farmacéuticas, el objetivo de muchos de estos estudios es hacer publicidad engañosa y se dirigen a la prensa y no a la comunidad científica, así que me temo que seguiremos leyendo por mucho tiempo eso de “estudios científicos demuestran que…”

    http://nomehagasmuchocaso.wordpress.com/2011/06/22/meditemos-sobre-la-meditacion/

  8. facundo said

    vos te pensas que porque un tipo se suicido uno tiene que dejar la meditacion, que perdida de tiempo leer esto, desde ya arranca denigrando a Osho que es un genio, los eruditos nunca van a poder entender a osho ni meditar, porque tienen el ego muy alto, yo hace meses que estoy haciendo los metodos de meditacion del libro naranja de osho, y expirimente cosas espectaculares, asi que a mi no me van a engañar con una mentira diciendo que la meditacion hace mal, porque yo desde mi experiencia ya me di cuenta que es lo mejor que podemos hacer en la vida, asi que Mari Garden, anda a chamuyar a otro.

  9. Jeanette said

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