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Archive for the ‘Recuperación’ Category

Sectas Destructivas Generadores de Trastornos de Personalidad

Posted by exbk en 4 agosto 2011

Red de Apoyo, Inc. (RAVICS)

La experiencia sectaria determina la aparición de distintos trastornos mentales descritos por distintos profesionales de la salud mental, desde los inicios de la identificación del fenómeno sectario. Las sectas destructivas son grupos generadores de trastornos de la personalidad.

Se producen alteraciones psicopatológicas como consecuencia del sometimiento a las ‘Técnicas de Persuasión Coercitiva‘ por un término prolongado de tiempo. Existe evidencia empírica que demuestra el efecto que produce la aplicación de las técnicas de persuasión coercitiva en la conducta de los individuos. Las técnicas de persuasión coercitiva que utiliza el líder sectario cumplen la finalidad de desestabilizar a los adeptos mentalmente, dosificándoles para poder controlarles más fácilmente. Utiliza técnicas persuasivas, de condicionamiento clásico, de modificación de conducta, de aprendizaje por imitación, coercitivas como el castigo, la enajenación, actividades y ejercicios obligatorios, terror, miedo y vivencias irreales de enfrentamientos ante el mundo enemigo para generar desconfianza y desprecio hacia el mundo exterior, generando actividades altamente emotivas y exagerados sentimientos de culpa, euforia ante la victoria y éxito de la secta en sus encomiendas; se vale también de meditaciones para intentar llevarles inclusive a trances extáticos e hipnóticos.

Existe una vía diagnóstica reconocida donde se han especificado una serie de trastornos de personalidad que desarrollan las personas que pasan por una experiencia “sectaria”.

Las personas que desarrollan estos trastornos no son por lo general personas con patologías previo a su incorporación al grupo sectario. La Asociación Americana de Psiquiatría reconoce los trastornos de personalidad que suelen desarrollar las personas que han estado expuestas a las técnicas de persuasión coercitiva por un período prolongado de tiempo. Los trastornos que se desarrollan como consecuencia de la estancia y pertenencia a estos grupos totalitarios o sectas se han clasificado según el Síndrome de Estocolmo, Síndrome de Adoctrinamiento Sectario y el Síndrome Post-Sectario.

Estos síndromes incluyen una serie de Trastornos de Personalidad que están reconocidos y clasificados dentro del (Manual Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales de la Asociación Americana de Psiquiatría). Trastornos a los que hacemos referencia dentro de esta página son los siguientes: Psicosis Reactiva Esquizoafectiva, Trastorno Disociativo Atípico, Trastorno Psicótico Compartido, Ansiedad inducida por la relajación, Trastorno por Estrés Postraumático, Trastorno Post-Grupo, Trastornos del Estado de Animo (Depresivo Mayor Unico y Depresivo Mayor Recidivante) y  las Reacciones Misceláneas.

Si usted está buscando ayuda psicológica o información sobre desprogramación, ofrecemos a los seres queridos de las víctimas algunas sugerencias, contáctenos. Le recomendamos escuchar también las recomendaciones hechas por la doctora en psicología Alicia López Carbajosa (en los casos posiblemente más peligrosos, cuando las personas caen en las sectas destructivas satánicas).

No informar a nuestros ciudadanos sobre el peligro que representan estos grupos para su estabilidad emocional y psicológica provoca su exposición al peligro y a la desprotección, abandonándolos a posibles consecuencias fatales. Los peligros pueden llegar a extremos tales como la paranoia, la mutilación y finalmente el suicidio.

Más información sobre el Síndrome de Adoctrinamiento Sectario, Síndrome de Estocolmo y Síndrome Post-Sectario en Red de Apoyo, Inc. (RAVICS).

RAVICS es una corporación sin fines de lucro, que cuenta con un grupo multidisciplinario de profesionales de la salud mental, sacerdotes y abogados. Persiguen un fin completamente humanista, ofreciendo apoyo, ayuda y orientación, a toda persona de habla hispana que haya sido afectada por alguna secta.

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¿La meditación puede perjudicarle?

Posted by exbk en 2 enero 2010

por Mary Garden

Publicado en The Humanist, septiembre/octubre de 2007

Allá por el año 1979, cuando vivía en Pune, la India, como ingenua devota del célebre gurú Bhagwan Rajneesh (conocido también como Osho), sucedió algo que me ha marcado hasta el día de hoy. Un hombre que acababa de llegar de Katmandú tras realizar durante treinta días un curso de meditación de budismo tibetano se suicidó. Le había conocido la noche antes y tomamos café juntos. No recuerdo de qué hablamos, aunque se mostró cordial y no parecía angustiado. Sin embargo, al día siguiente, subió hasta lo más alto del Blue Diamond Hotel y saltó al vacío.

Bhagwan (Osho), en su primer sermón tras el suicidio del hombre, trató de tranquilizarnos diciendo que el hombre ya se había reencarnado en un alma más iluminada. Pero yo estaba bastante alterada y recuerdo que pensé lo extraño que era que alguien se suicidara después de un curso de meditación. ¿No se supone que la meditación es algo que se hace para conseguir —cuanto menos— tranquilidad espiritual? Me preguntaba si quizás sufría una enfermedad mental y puede que no debiera haber participado en el curso. Pero incluso padeciéndola, ¿la meditación no debería haberle ayudado? No se me ocurrió que la meditación en sí pudiera haber sido la causa de un desequilibrio mental que le empujara al borde del abismo; que la meditación pudiera ser perjudicial para algunas personas. ¿Tal idea ha aparecido jamás en los medios convencionales, por no hablar de la infinidad de revistas de la Nueva Era?

Desde la década de los setenta del siglo pasado, la meditación se ha ido haciendo cada vez más popular en Occidente y se promueve como una forma para reducir el estrés, conseguir la relajación e incluso tratar la depresión. Actualmente se utiliza en las aulas, los centros penitenciarios y los hospitales. Aquí en Australia, los maestros y grupos de meditación han aparecido como champiñones: cientos de ellos salen rumbo a los cursos gratuitos (solo se aceptan donativos) de diez días de Vipassana o se sientan y meditan con grupos como el Brahma Kumaris o Sahaja Yoga. Existe la suposición y la creencia generales de que la meditación es una técnica secular y que es buena para todo el mundo.

Los tipos de meditación que se suelen enseñar más habitualmente incluyen permanecer sentado sin moverse y concentrarse en la respiración, repitiendo en silencio un sonido (mantra) o visualizando una imagen. Lo que a menudo se pasa por alto es que estas técnicas de meditación orientales nunca fueron concebidas como métodos para reducir el estrés y conseguir la relajación. Son esencialmente instrumentos espirituales diseñados, al parecer, para “limpiar” la mente de impurezas y alteraciones con el fin de lograr la llamada “iluminación” (un concepto tan impreciso como “Dios”).

En las escrituras hindúes, el Bhagavad Gita, el dios Krishná le dice a Árjuna:

“Sentado y concentrando la mente en un solo objeto, controlando los pensamientos y las actividades de los sentidos, deja al yogui practicar la meditación para la autopurificación… Manteniendo siempre la mente fijada en el Ser, el yogui, con la mente sometida, alcanza la paz del Supremo nirvana, uniéndose a Mí.”

También K. Sri Dhammananda, nacido en Sri Lanka, quien antes de su muerte en 2006 fuera el monje budista Theravada más destacado de Malasia y Singapur, escribió: “Nadie puede alcanzar el Nibbana [nirvana] ni la salvación sin desarrollar la mente por medio de la meditación. La meditación es una forma agradable de conquistar las impurezas que contaminan la mente.”

La gente ha abusado de la práctica de la meditación. Quieren resultados rápidos e inmediatos, del mismo modo en que esperan beneficios rápidos de todo cuanto hacen en su vida cotidiana… la mente debe controlarse lentamente y no hay que intentar alcanzar los estados más altos sin una formación apropiada. Hemos oído hablar de jóvenes demasiado entusiastas que salieron literalmente de sus mentes porque adoptaron las actitudes equivocadas hacia la meditación.

El Dr. Lorin Roche, maestro de la meditación, afirma que el principal problema surge del modo en que los practicantes de la meditación interpretan las enseñanzas budistas e hindúes. Señala que las técnicas de meditación que fomentan el desapego del mundo solamente iban destinadas a monjes y monjas. Ha dedicado treinta años de su vida a entrevistarse con personas que meditan regularmente y afirma que muchas estaban deprimidas. Dice que han tratado de desprenderse de sus deseos, sus amores y su pasión. “La depresión es un resultado natural de la pérdida, y si internalizas las enseñanzas que te envenenan contra el mundo, entonces sin duda te vas a deprimir.”

El Dalai Lama ha dicho que las formas orientales de meditación deben utilizarse con cuidado: “Los occidentales que llevan a cabo con demasiada rapidez una meditación profunda deben aprender más acerca de las tradiciones orientales y formarse mejor de lo que suelen hacerlo. En caso contrario, pueden aparecer ciertas dificultades físicas o mentales.”

No recuerdo haber recibido ninguna de estas advertencias cuando empecé a meditar, aunque probablemente no les hubiera prestado demasiada atención en caso de haberlas recibido. Junto con mis compañeros “buscadores”, consideraba que cualquier experiencia negativa curaba o sencillamente hacía desaparecer el mal karma.

Medité mucho en los años setenta y entonces pensaba que era superior a los que no lo hacían. Por suerte no sufrí ninguna crisis (aunque seguramente a veces estuve “fuera de mí”). Tuve todo tipo de experiencias extrañas y sorprendentes y, al principio, a menudo sentía beatitud y éxtasis. Hubo unas pocas veces en las que sentí que formaba “un todo con el universo” y, en una ocasión, empecé a alucinar que los árboles de fuera vibraban con luz blanca, convencida de que podía oír el sonido Om sagrado retumbando en la noche del Himalaya.

Además de a meditaciones hindúes, que comportaban el murmuro de mantras de diversos tipos (incluso pasé un tiempo con los Hare Krishnas en Vrindaban, donde utilizaba un mala bordado con 108 cuentas para cantar “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare” durante todo el día), también asistí a cinco retiros budistas de Vipassana de diez días de duración. El maestro era S. N. Goenka. Su organización dirige actualmente retiros en todo el mundo y son, de lejos, los cursos de meditación más populares que se ofrecen. Estos cursos requieren estar sentado hasta catorce horas al día, controlando la respiración y las sensaciones del cuerpo e intentando distanciarse. El objetivo (además de la iluminación) es la ecuanimidad. No hay que prestar atención a las sensaciones de felicidad, como tampoco a las de malestar físico (ni tan si quiera angustia intolerable) que puedan aparecer por el hecho de permanecer sentado durante tanto rato. Los practicantes de la meditación no tienen permitido hablar, escribir ni leer. Tampoco se cena; únicamente se toma una taza de té de hierbas.

Cuando finalmente me di por vencida en la búsqueda de la iluminación a finales de los años setenta y regresé a la vida mundana, también abandoné la meditación (a excepción de algunos minutos sentada, de vez en cuando, controlando mi respiración según el método de Vipassana). Sin embargo, con el paso de los años, me he sentido culpable por ser tan perezosa: “Deberías meditar”, insiste mi voz crítica interior. “Todos los días, por lo menos media hora.” ¿Pero por qué? Me pregunto ahora. ¿Realmente me aportó algo bueno? La vida me va perfectamente bien sin la meditación. Si busco paz y relajación, me doy un masaje, me sumerjo en la bañera con agua caliente o nado veinte largos en la piscina. O doy un largo paseo. O simplemente me siento en una silla y no hago nada. ¿La meditación realmente es tan beneficiosa como proclaman sus defensores?

Arthur Chappell, ex devoto del gurú Maharaj (también conocido como Prem Rawat), señala que la meditación priva de estímulos la mente (deprivación sensorial) y se pregunta si desensibilizar la mente de estímulos puede realmente “afectar a la capacidad de un individuo de reaccionar adecuadamente con el nivel de miedo, amor y otras emociones necesarias en cualquier situación social que se tercie”. Chappell afirma que las mentes se pueden atrofiar (del mismo modo en que lo hacen las extremidades) si no se utilizan para fines diversos:

“Muchos practicantes de la meditación presentan dificultades para realizar sencillos cálculos aritméticos y recordar los nombres de sus amigos tras una meditación prolongada. El efecto es parecido al de la obliteración de la lengua inglesa en 1984 de George Orwell.”

En los últimos años, los neurocientíficos han examinado los efectos de la meditación en el cerebro. El profesor Richard Davidson de Wisconsin, durante mucho tiempo practicante él mismo de la meditación budista, afirma que la meditación puede “cambiar los estados neuronales en circuitos que pueden ser importantes para la conducta compasiva y la regulación emocional y de la atención”. Sin embargo, otros científicos argumentan que las afirmaciones de Davidson no se han corroborado y que sus estudios contienen graves fallos que van desde el diseño experimental hasta las conclusiones. La Dra. Nancy Bahías, neurobióloga de la Robert Wood Johnson Medical School de Nueva Jersey, afirma que Davidson y sus partidarios promueven la investigación antes que se haya reproducido. Y lo que es realmente interesante, pero nunca puesto de manifiesto, es que el propio Davidson afirma que, para los psicólogos que utilizan la meditación para tratar a sus pacientes, “la meditación no será buena para todos los pacientes con trastornos emocionales e incluso puede llegar a ser mala para ciertos tipos de pacientes”.

El Dr. Solomon Snyder, responsable de neurociencia de la Johns Hopkins University, advierte que durante la meditación el cerebro libera serotonina. Ello puede ayudar a las personas con depresión leve, pero demasiada serotonina puede causar, en algunas, una ansiedad paradójica inducida por la relajación. En lugar de relajarse durante la meditación, a estas personas les entra angustia y pueden incluso sufrir ataques de pánico. Snyder afirma que en algunos casos de esquizofrenia, la meditación puede abocar a alguien directamente a la psicosis.

¿Y qué hay de todas esas buenas sensaciones que uno puede experimentar con la meditación? ¿Hay otra explicación, por ejemplo, para esa sensación trascendental de formar un todo con el universo?

El Dr. Andrew Newberg de la Universidad de Pennsylvania exploró los cerebros de personas que practicaban el budismo desde hacía tiempo mientras meditaban y los comparó con imágenes tomadas cuando no lo hacían. Newberg observó que el riego sanguíneo al lóbulo parietal posterosuperior disminuía durante la meditación. Esta área del cerebro determina los límites del cuerpo de una persona en relación con el entorno y nos permite desplazarnos por un mundo tridimensional complejo sin chocar contra las cosas. “Sabemos que el lóbulo parietal posterosuperior tiene esta función concreta porque hay pacientes con lesiones en esta misma región que son del todo incapaces de desplazarse sin caer”, afirma Newberg. “No consiguen sentarse en una silla y, por lo general, no suelen comprender del todo dónde termina su cuerpo y empieza el resto del universo.” Afirma que cuando las personas tienen experiencias espirituales y sienten que forman un todo con el universo y pierden su sentido de identidad, puede ser debido a lo que ocurre en esta región del cerebro. “Si se bloquea esta área, se pierde el límite entre el ser y el resto del mundo.” ¿Los practicantes de la meditación budista únicamente experimentaban un extraño efecto secundario de someter sus cerebros a condiciones inusuales?

El Dr. Michael Persinger, profesor de neurociencia de la Laurentian University de Canadá, estudió a 1.018 practicantes de la meditación en 1993 y llegó a la conclusión de que la meditación puede causar síntomas de epilepsia parcial compleja, como anomalías visuales o el hecho de oír voces, sentir vibraciones o experimentar conductas automáticas como la narcolepsia. Cabe destacar que los pacientes epilépticos que sufren crisis epilépticas en los lóbulos temporales tienen alucinaciones auditivas o visuales, que a menudo interpretan como experiencias místicas. Algunos están convencidos de haber hablado con Dios.

En los últimos años, Persinger se ha dedicado a investigar las llamadas experiencias “místicas” bajo condiciones controladas de laboratorio. Hizo que los voluntarios se colocaran un casco dotado de una serie de imanes a través del cual transmitía una débil señal electromagnética. Persinger descubrió que las crisis epilépticas inducidas magnéticamente en los lóbulos temporales generan el mismo tipo de alucinaciones y experiencias místicas que las descritas por los pacientes epilépticos. Cuatro de cada cinco personas, afirma, notifican una “experiencia mística, la sensación de que hay una entidad o ser vivo detrás o cerca suyo”. Algunos lloran, otros sienten que Dios les ha tocado, otros se asustan y hablan de demonios y espíritus malignos. “Eso sucede en el laboratorio”, concreta Persinger, refiriéndose a que los sujetos saben que están en un entorno controlado. “¿Hasta qué punto podrían ser más intensas estas experiencias si sucedieran bien entrada la noche o en el banco de una mezquita o sinagoga?”

¿Indica eso que las llamadas “experiencias místicas” pueden estar causadas por crisis epilépticas, por una disfunción temporal de los circuitos cerebrales provocada por condiciones anómalas como la privación sensorial o la disminución del riego sanguíneo en el lóbulo parietal? ¿Es eso lo que me sucedía?

Además de los hallazgos de los neurocientíficos, hay indicios que no deberían pasarse por alto. Sin duda los retiros prolongados para meditar presentan peligros potenciales, especialmente para los principiantes.

Christopher Titmuss, ex monje budista que actualmente vive en Inglaterra, celebra anualmente retiros de meditación Vipassana en Bodh Gaya, la India. Afirma que en ocasiones las personas pasan por experiencias muy traumáticas y requieren apoyo las veinticuatro horas del día, el uso de fuertes fármacos o incluso la hospitalización. “Otros pueden experimentar un terror fugaz de tener la mente totalmente fuera de control, un temor temporal de haberse vuelto loco”, declara. “O una enajenación de la realidad convencional que hace difícil recuperar la consciencia sin intervención activa.” Pero Titmuss afirma que no es la meditación la que causa dicha conducta: “La función de la meditación, como indica Buda, es actuar como espejo”.

En un foro de debate sobre Vipassana de Goenka llamado tribe.net, un participante llamado Tristan escribe:

“Desearía poder decir cosas maravillosas sobre mi experiencia, pero no puedo. Permanecí allí los diez días, muchos de ellos con alucinaciones increíbles, desde estar dentro de un huevo y ser un animal parecido a un pájaro con las alas rotas, hasta seguir túneles a través de mi cerebro o sentirme completamente en conexión con el universo. No hay problema, me dije, es solo una sensación. Estoy perfectamente a salvo. El último día del retiro, al escuchar el último sermón, solté un inmenso chillido y me desplomé.”

Tristan dice que tuvo un brote psicótico y terminó en un hospital psiquiátrico, donde permaneció varias semanas.

Con los cursos de Goenka ha habido diversos intentos fallidos de suicidio en la India, incluido uno que tuvo como resultado una fractura de columna vertebral y otro en que el superviviente sufrió un traumatismo pulmonar y craneal. Los investigadores de la sede de Goenka en Igatpuri analizaron los casos de nueve personas que se habían autolesionado tras un curso y descubrieron que todas ellas o bien habían practicado otras formas de meditación, o bien utilizaron técnicas curativas o bien tomaron drogas antes del curso. Por consiguiente, consideraron que los trastornos mentales graves producidos tras el retiro no eran efectos secundarios de la técnica de meditación, sino de la práctica o el uso de otras cosas.

Sin embargo, una mujer que recientemente se puso en contacto conmigo me dijo que su hijo hizo un curso de Vipassana en enero en Nueva Zelanda, que le resultó una experiencia muy positiva que producía muy buenas sensaciones de amor, etcétera, pero que al cabo de unos días de haber regresado sufrió un “brote psicótico”. Fue trasladado a un hospital psiquiátrico donde respondió bien a la medicación y actualmente toma antidepresivos.

Su hijo no tenía antecedentes de inestabilidad mental, ni tampoco había ningún antecedente en la familia. Nunca antes había probado la meditación ni había consumido drogas.

Geoffrey Dawson, maestro de meditación Zen y psicoterapeuta en Sídney, ha localizado a veinte personas que tuvieron experiencias mentalmente angustiantes a consecuencia de asistir a cursos en el Centro de retiro de Vipassana de Goenka en Blackheath (situado en las Montañas Azules de Australia). Dawson dice que estos practicantes de la meditación quedaron fragmentados en lugar de integrados, y sus experiencias incluyeron ataques de pánico, episodios depresivos, o ambos, que en la mayoría de los casos persistían meses después de haber terminado el retiro. También hubo algunos episodios maníacos, uno de los cuales posteriormente se diagnosticó y trató como un trastorno bipolar. Una mujer cuya hija había asistido a un retiro se puso en contacto con Dawson. Los amigos y familiares de la chica se dieron cuenta de que después del retiro se convirtió en una persona fría y obsesiva. Su trastorno psicológico empeoró y al cabo de unos meses se convirtió en un trastorno psicótico. A los dieciocho meses fue hospitalizada y se suicidó.

Dawson sostiene que es sumamente importante que la gente se inicie en los retiros de meditación de forma gradual, algo que no ocurre en el enfoque de Goenka [y de otros]. Dawson es sumamente selectivo en lo que se refiere a las personas que pueden asistir a sus retiros. Inicia a la gente en la meditación diaria regular, junto con una meditación en grupo a la semana; luego les ofrece la posibilidad de asistir a retiros de uno o dos días, y les introduce gradualmente a un retiro más prolongado.

Dawson sugiere que “si se adopta un enfoque gradual en los retiros de meditación, se establecen procesos de apoyo durante los mismos y se realiza un seguimiento”, aunque no se garantiza que los participantes no vayan a tener experiencias negativas, “sin duda se contribuye a prevenir y minimizar el desarrollo de trastornos mentales”.

El psicólogo clínico de Colorado Dr. Lois Vanderkooi, que ha escrito sobre la psicosis relacionada con la meditación, apunta que es importante realizar una selección cuando se pretende realizar meditación intensiva y sugiere que puede lograrse fácilmente con un cuestionario en el que se formulen preguntas sobre antecedentes psiquiátricos.

En los retiros de Goenka ahora se utilizan cuestionarios. Afirma que los retiros no se recomiendan a personas con trastornos psiquiátricos graves, ya que es poco realista esperar que Vipassana cure o alivie problemas mentales. Los formularios de solicitud incluyen preguntas como: “¿Tiene o ha tenido alguna vez problemas de salud mental tales como depresión o ansiedad significativas, ataques de pánico, maniacodepresión o esquizofrenia?” Hay también la pregunta: “¿Ha tenido alguna experiencia anterior con técnicas de meditación, terapias o prácticas curativas?” Esta pregunta en concreto permite a Goenka rechazar a las personas que practican una terapia espiritual llamada Reiki. Afirma que ha habido muchos casos en todo el mundo en los que la mezcla de meditación Reiki y Vipassana ha causado daños a los practicantes de Reiki hasta el punto que algunos han llegado a sufrir desequilibrios mentales. Goenka sostiene que tales prácticas “intentan alterar la realidad por medio de la exhortación a una fuerza externa o autosugestión (como la autohipnosis). Ello impide al practicante poder observar la realidad tal cual es”.

¿Pero los cuestionarios son suficiente? Difícilmente pueden detectar a las personas con trastornos psiquiátricos no diagnosticados. También dependen totalmente de que la gente diga la verdad. Las personas pueden mostrarse reacias a rellenarlos con honestidad si ello puede hacer que se les deniegue la participación en el retiro. El Proyecto Icarus, una comunidad web que apoya a las personas con trastornos mentales, considera que los cuestionarios son “arbitrarios, intrusivos y discriminatorios” y alega que las personas que solicitan la asistencia a un retiro “simplemente ocultan sus antecedentes psiquiátricos en la solicitud para evitar la estigmatización”. También afirman que personas con esquizofrenia, trastorno límite de la personalidad o trastorno bipolar no solo han realizado retiros de meditación, sino que además se han dado cuenta de que la meditación es un valioso instrumento de recuperación.

Richard, ex practicante de meditación que solo quiso identificarse por su nombre, hace las observaciones siguientes:

Los que juegan la carta de la defensa de la “enfermedad mental” parecen tener un interés especial por la filosofía oriental. La meditación parece crear desequilibrio mental al interferir con la química del cerebro. Según se sabe, los enfermos mentales podrían estar mejor dotados para enfrentarse a dichas alteraciones, ya que están acostumbrados a las mismas. Es decir, la defensa de la enfermedad mental no parece basarse en hechos, sino que sirve de excusa instintiva a por qué vemos casos negativos relacionados con la meditación: “la persona ya estaba loca al empezar, no fue la meditación, fue su problema”.

Si uno no persigue la iluminación o las experiencias espirituales, entonces no puedo evitar pensar que el ejercicio podría ser mejor para el bienestar físico y mental que la meditación. Me encanta ir por las mañanas a la piscina a nadar.

Después de mi odisea por la India y mi regreso a la vida mundana en el año 1979, me ha parecido que, al fin y al cabo, regresar al mundo no es algo tan malo. Yo no veo el mundo como un lugar del cual quiero escapar o distanciarme. Mi mente ya no es algo que deba conquistar o limpiar de impurezas. De hecho, mi vida es inmensamente más rica sin meditación, como lo fue la del gran poeta indio Rabindranath Tagore, ejemplificada en su poema: “Contra el conocimiento meditativo”:

Los que desean sentarse, cerrar los ojos

y meditar para saber si el mundo dice la verdad o miente,

pueden hacerlo. Es su elección. Pero yo, mientras tanto,

con ojos hambrientos que no pueden ser satisfechos

miraré el mundo en pleno día (1896)


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¿TE CONTROLA EL GRUPO?

Posted by exbk en 12 diciembre 2009

Test basado en el libro El terrible poder de las sectas” de M. L. Tobías y J. Lalich te servirá para saber si el grupo esta utilizando contigo tácticas de manipulación.

1- ¿Tienes que pagar cada vez más dinero o hacer cada vez más esfuerzos para seguir perteneciendo al grupo?

2- ¿Las críticas dentro del grupo o el hecho de consultar a personas con opiniones contrarias se reciben con indignación?

3- ¿Tus estudios o aprendizajes en el grupo parecen no tener fin?

4- ¿Pertenecer al grupo supone seguir unas normas sobre opiniones, sentimientos, y actos por el resto de tu vida?

5- ¿Crees que existe algo así como una doble moral en el grupo?

6- ¿Te mandan a buscar nuevos contactos ocultando los problemas y fallos del grupo?

7- ¿Hace tiempo que no has dicho “no” a algún planteamiento del grupo?

8- ¿Debes fomentar la imagen de felicidad aunque internamente estés estresado o deprimido?

8- ¿El líder es enormemente importante para el grupo porque tiene respuesta para todo?

9- ¿No puedes imaginar tu vida sin el grupo?

10- ¿Tan pronto te sorprenden con afecto como con críticas despiadadas?

11- ¿Dentro del lugar de reunión encuentras un ambiente que te hace sentir cosas que no experimentas en ningún otro lugar?

12- ¿Sabes o crees que se lleva un registro sobre ti?

13- ¿Los miembros del grupo se sienten superiores al resto de las personas?

14- ¿Lo primero es la supervivencia del grupo y luego la tuya?

15- ¿Te hablan de los que rechazan al grupo como personas negativas?

16- ¿Se repiten insistentemente frases o conceptos en las reuniones del grupo?

17- ¿Se da gran importancia a mostrarse siempre correctos ante terceros para salvaguardar la imagen del grupo?


PARA RESPONDER:

Marca 1 si la frase no se puede aplicar a tu caso en absoluto

Marca 2 si la frase es cierta en determinadas ocasiones

Marca 3 si la frase casi siempre es aplicable a tu caso

Marca 4 si la frase define tu relación con el grupo en todo momento

Recuerda que todos los grupos ejercen influencia en sus adeptos, lo que se mide aquí es el grado en que esas técnicas coartan tu libertad como individuo.

PUNTUACION:

Suma los puntos obtenidos y si tu grupo anda sobre 21 no es una puntuación preocupante, a partir de 50 deberías comenzar a reforzar tu individualidad pues estas en un grupo de presión social intensa.

 

 

Largantza – Asociación de ayuda a las Victimas de Grupos de Manipulación Sectárea

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MODELO DE LOS OCHO PUNTOS DE ROBERT JAY LIFTON SOBRE REFORMA DEL PENSAMIENTO

Posted by exbk en 2 diciembre 2009

Si la mayoría de las tácticas del modelo de los ocho puntos de Robert Jay Lifton sobre la reforma del pensamiento se están usando en una organización de tipo sectaria, lo más probable es que sea una secta peligrosa y destructiva. En Brahma Kumaris todas son utilizadas.

Aquí hemos sumados los puntos de las clases llamadas “murlis” (flauta con la que se retrata simbólicamente al dios Krishna), son lo más cercano a la escritura en la religión BK. El grupo las considera la expresión absoluta de Dios Shiva, (El Alma Suprema), habladas por medio de su autoproclamado médium Lekhraj Kripalani y actualmente por la profesora senior BK Hirday Mohini conocida como Dadi Gulzar.

1.CONTROL DEL AMBIENTE. La limitación de muchos o todas las formas de comunicaciones con aquellos fuera del grupo. Los libros, las revistas, cartas y visitas con amigos y familiares son tabúes. “¡Salid y estén separados!”.

“Dios habla: Consideraos un alma y recordarme a Mí, vuestro Padre.”

“Eliminad vuestro apego por todos los demás y vuestros pecados se absolverán.”

“Esta es vuestra verdadera familia. La otra es la familia lolik (física), ellos no entienden nada.”

“Debéis permanecer desapegados porque todo lo que veis con estos ojos se va a destruir.”

“Esta compañía de la Verdad (reunión) es la del Padre Verdadero. La demás compañía es falsa. El Padre establece la tierra de la verdad. Los seres humanos no tienen ese poder.”

“Previamente, era dar y tomar de almas pecadoras con almas pecadoras. Si donáis a las almas pecadoras, el pecado de eso se acumulará en vuestra cabeza.”

“Habéis venido aquí para morir en vida. Vosotros mismos os entregáis al padre. Este es el mundo viejo y el traje viejo (cuerpo viejo) y por eso tenéis desagrado por ellos.”

2. CARGA DEL LENGUAJE. Un nuevo vocabulario surge dentro del contexto del grupo. Los miembros del grupo “piensan” dentro de los parámetros muy abstractos y estrechos de las doctrinas del grupo. La terminología es suficiente para detener los miembros de pensar críticamente reforzados por una mentalidad en “Blanco y negro”. Los términos cargados y clisés perjudican el pensamiento.

“Recibís de vuestro Padre Parlokik (Supremo) una corona y un trono. Hay una gran diferencia entre esta soberanía y ese trabajo aburrido.”

“Todos estamos enterrados en el cementerio. El Padre vino y nos sacó de la tumba. En este tiempo el mundo es un cementerio y Bharat (India) es el principal.”

“Esta es la cabaña de la tristeza (infierno) y el Padre os está llevando a Sukhdham (Paraíso).”

3. DEMANDA DE PUREZA. Una meta explícita del grupo es provocar algún “amable” cambio, ya sea a un nivel global, social, o personal. “La perfección es posible si uno se queda con el grupo y se compromete”.

“Esta es la tierra de la muerte donde tiene lugar la muerte prematura.”

“La lujuria es el peor enemigo. Debéis eliminar los cinco vicios.”

“Si caéis una vez (si experimentan placer sexual), no seréis capaces de estudiar de nuevo y vuestro estatus será destruido.”

“A eso se le llama el reino de Ravan (Infierno). Es el reino de los cinco vicios en el cual la gente se vuelve fea e impura sentándose en la pira de la lujuria.”

“Baba dice: renunciad a todo lo demás y solo recordad al Padre. Todo depende de esto. El Padre dice: Ante todo haced vuestros negocios, etc. Haced 8 horas de negocios, descansad 8 horas y haced 8 horas de servicio para este Gobierno (BKWSU). No es que me estéis sirviendo a Mi; estáis sirviendo al mundo entero. Por ello deberíais crear tiempo para esto. No deberíais desperdiciar vuestro tiempo. ¿Qué recibís trabajando 8 horas para ese Gobierno (el sistema fuera de la secta)? Tal vez uno, dos o cinco mil. Sirviendo a este Gobierno (BKWSU) os hacéis multimillonarios.”

“No importa el estatus que alguien tenga aquí. En este tiempo todos son impuros.”

4. CONFESIÓN. Es la práctica enfermiza de descubrirse uno mismo ante los miembros del grupo. A menudo bajo el contexto de una reunión pública en el grupo, admitiendo pecados pasados e imperfecciones, incluso las dudas sobre el grupo y los pensamientos críticos en cuanto a la integridad de los líderes.

“Mira tu cara. ¿Eres digno de interactuar de una forma divina? ¿Crees que estás siguiendo el shrimat? (directivas divinas o doctrina de BKWSU). ¿Estás desarrollando virtudes igual que lo hicieron Mama, Baba y los hijos especiales? (La primera administradora, el fundador y los primeros seguidores del grupo).”

“Revisad: ¿Tengo en mi el espíritu maligno de la ira?”

“Revisad: ¿Tengo algún defecto? Si no sigo shrimat (directivas divinas o doctrina BKWSU) lo destruiré completamente todo (toda la verdad).”

“El Padre lo ve todo. Se puede entender todo acerca de cada uno viendo sus actividades.”

5. MANIPULACIÓN MÍSTICA. A un potencial converso para el grupo se le convence que el propósito más alto y la profesión especial del grupo fueron a través de una experiencia o encuentro profundo, por ejemplo, a través de un alegado milagro o una palabra profética de aquellos dentro del grupo.

“En el comienzo era común que las hijas fueran en trance, ellas tenían experiencias del Paraíso.”

“Debéis seguir los pasos del Padre Brahma (fundador de BKWSU), debéis pisar sobre sus huellas ya que él es el número uno. El tuvo visiones de la destrucción de este viejo mundo y del comienzo del Paraíso.”

6. DOCTRINA SOBRE LA PERSONA. Por las experiencias anteriores del grupo estas son estrechamente y decisivamente interpretadas a través de sus doctrinas absolutas, incluso aún cuando la experiencia contradiga la doctrina.

“Ahora renunciad a la arrogancia de este cuerpo y haceos concientes del alma.”

“Si estudiáis bien debéis ser capaces de mostrarlo.”

“Debéis permanecer desapegados porque Maya (Ilusión, dudas) os golpeará hasta el final (destrucción del mundo).

“Requiere esfuerzos conquistar a Maya (Ilusión, duda).”

“Sabéis que este drama se repetirá idénticamente. No hay necesidad de lamentarse por esto. Se tienen que saldar las cuentas kármicas.”

“Todas las cuentas kármicas que quedan se tienen que saldar ya sea con yoga (meditación) o castigo. El castigo es muy severo. Es mejor que las cuentas se salden a través de las enfermedades que a través del castigo.”

“Recibís felicidad recordando a Baba y todo el sufrimiento del karma terminará.”

7. CIENCIA SAGRADA. La perspectiva del grupo es la absoluta verdad y completamente apropiada para explicar TODO. Las doctrinas no están sujetas a enmendaduras o preguntas. La conformidad ABSOLUTA de la doctrina es requerida.

“Nadie más puede explicar estos temas. Este ciclo dura 5000 años.”

“Vosotras almas os hacéis puras permaneciendo en esta peregrinación del recuerdo. No hay otro modo de hacerse puro.”

“El Padre viene y os dice la verdad. Solo hay 84 nacimientos. El Padre os dice la cuenta correcta.”

“Nadie más sabe como se crea el mundo nuevo.”

“El Padre os dice todo lo que debéis saber, no necesitan pensar.”

“A este se le llama mundo maligno. Ahora vosotros estáis yendo al Paraíso.”

8. OTORGAMIENTO DE EXISTENCIA. La salvación sólo es posible en el grupo. Aquellos que dejan el grupo están condenados.

“Para aquellos que no siguen el shrimat (literalmente directivas divinas o doctrina de BKWSU) se debería entender que incluso son peores que el pecador más grande: Ajamil (demonio, traidor).

“Los que se divorcian del Padre nunca pueden lograr su destino, ellos fallan.”

“Sin haceros puros, vosotros hijos no podéis volar al hogar (Nirvana).

“Seguid el shrimat (directivas divinas o doctrina de BKWSU) de lo contrario vuestras almas se romperán.”

“Hay tales hijos que se enojan con el Padre y se van, se divorcian de El. Ellos se convierten en traidores como Ajamil (demonio).”

“Los que se divorcian del Padre se convierten en traidores. Todo se termina.”

“Mama y Baba (la primera administradora y el fundador) saben quien les pertenece y en que se convertirán. ¿En que os convertiréis si no estudiáis?”

“Ahora, estáis cambiando de feos en hermosos. La gente de otras religiones no cambia de fea en hermosa de esa forma. Solo mirad sus facciones. Mirad las facciones de los japoneses, los europeos y los chinos, etc. Solo la gente de India es la que cambia sus facciones.”

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